HOME

Estamos viviendo un periodo crucial. Los científicos nos dicen que solo tenemos 10 años para cambiar nuestros modos de vida, evitar de agotar los recursos naturales y impedir una evolución catastrófica del clima de la Tierra.
Cada uno de nosotros debe participar en el esfuerzo colectivo, y es para sensibilizar al mayor número de personas que realizé la película HOME.
Para que esta película sea difundida lo más ampliamente posible, tenía que ser gratuita. Un mecenas, el grupo PPR, permitió que lo sea. Europacorp que lo distribuye, se comprometió en no tener ningún beneficio porque HOME no tiene ningún interés comercial.
Me gustaría que esta película se convierta en vuestra pelicula. Compártelo. Y actúa.
Yann Arthus-Bertrand

Zeitgeist Addendum

Zeitgeist: Addendum es una película documental producida en 2008 por Peter Joseph. Es la continuación de su anterior documental Zeitgeist. El film trata varios temas: el Sistema de Reserva Federal en los Estados Unidos (como entidad emisora de moneda), la CIA (como agencia de inteligencia al servicio del gobierno), las corporaciones (mundo empresarial), otros gobiernos e instituciones financieras, e incluso las religiones, concluyendo que todas las mencionadas instituciones son corruptas y perjudiciales para la humanidad debido a que la sociedad se basa en una economía de la escasez basada en el uso de dinero, que debe ser reemplazada eventualmente. Hacia el final, el documental propone el uso de la tecnología como otra solución, aunque haya quien piense que la alternativa que presenta es un modelo como El proyecto Venus.

Porque no hay que mezclar Proteinas y Carbohidratos , segun la Trofologia.

Ya se que 99% de vosotros llevan toda la vida comiendo pollo con arroz , carne con patatas , se preparan unos megabatidos de proteinas y carbohidratos (sea dextrosa , maltrodextrina , vitargo , etc ...) pero aqui os dejo un aticulo que quizas no os haga cambiar vuestros habitos alimenticios , pero os dara que pensar.

La ciencia que nos habla sobre la combinación de los alimentos se llama trofología.

La idea occidental de una “dieta equilibrada” resulta simplista, superficial y a veces, para algunas personas, inadecuada. Los médicos occidentales recomiendan a todo el mundo que “tome un poco de todo en cada comida”, mezclando elementos tan dispares como la carne, la leche, féculas, grasas y azúcar. Un consumo de comida tan indiscriminado no es muy distinto a llenar el depósito de un automóvil con una combinación de gasolina, gasoil, alcohol y azúcar. Una mezcla así no podrá arder eficazmente, proporcionará poca potencia y no tardará en atascar el motor hasta tal punto que le será imposible seguir funcionando.


En Oriente, en la antigüedad, se sabía de la importancia de una correcta combinación de los alimentos. Esta sabiduría también la poseyó en otro tiempo Occidente, como lo demuestra la estricta norma mosaica de que nunca se debe consumir carne y leche en la misma comida.


La enseñanza de la medicina en Occidente deja mucho que desear en cuestión de nutrición, si bien actualmente existen en América y en Europa unos cuantos científicos nutricionales que, a pesar del desdén de sus colegas de la clase médica, están realizando grandes adelantos en la ciencia de la trofología.


El equivalente científico occidental del equilibrio de energías en las combinaciones de alimentos es algo que todos aprendimos en la escuela en las clases de química elemental: el equilibrio ácido/básico, o “ph”. Todos sabemos que, si añadimos una medida de ácido a una medida igual de álcali, la solución química resultante es tan neutra como el agua corriente. De ahí la idea de tomar bicarbonato (una sustancia muy alcalina) para aliviar la “acidez” de estómago.


Está científicamente comprobado por la medicina occidental que para iniciar la buena digestión de cualquier proteína animal concentrada, el estómago debe secretar pepsina. Pero también está demostrado que la pepsina sólo puede actuar en un medio sumamente ácido, que debe mantenerse durante varias horas hasta la completa digestión de las proteínas. Otro hecho igualmente comprobado por la ciencia es que, cuando masticamos un pedazo de pan, de patata o de cualquier otro hidrato de carbono/fécula, las glándulas salivales segregan de inmediato ptialina y otros jugos alcalinos. Después de tragada, la fécula alcalinizada necesita hallar en el estómago un medio alcalino para acabar de ser digerida por completo.

Todo el mundo puede comprender lo que ocurre, pues, cuando se ingieren simultáneamente féculas y proteínas. El estómago, en respuesta a la presencia de las proteínas y las féculas, segrega al mismo tiempo jugos ácidos y alcalinos que se neutralizan entre sí y dejan una solución acuosa incapaz de digerir correctamente ni una cosa ni otra. Lo que sucede a continuación es que las proteínas se pudren y las féculas fermentan, debido a la constante presencia de bacterias en el canal digestivo.


La putrefacción y la fermentación son las causas principales de todo tipo de problemas digestivos, como gases, ardor, hinchazón, estreñimiento, heces fétidas, hemorroides sangrantes, colitis y demás. Muchas de las llamadas “alergias” son también consecuencia directa de la mala combinación de los alimentos: la corriente sanguínea absorbe toxinas de la masa fermentada y putrefacta que llena los intestinos, y estas toxinas a su vez provocan erupciones, urticaria, dolores de cabeza, náuseas y otros de los síntomas que habitualmente se catalogan como “alergias”.


Los mismos alimentos capaces de desencadenar una reacción alérgica cuando están incorrectamente combinados muchas veces no producen ningún efecto nocivo cuando se consumen de acuerdo con las leyes de la trofología. La cuestión se reduce a lo siguiente: cuando inmoviliza su estómago y perturba sus funciones digestivas con el consumo de alimentos indiscriminadamente combinados, las bacterias del canal digestivo se dan una fiesta. Aprovechan todos los nutrientes y se multipli*can, mientras usted se queda con los desechos y padece.


Según un reciente estudio llevado a cabo en los Estados Unidos, el varón norteamericano medio de hoy lleva en sus intestinos más de dos kilos de carne roja en putrefacción y sin digerir. Deje un par de kilos de carne en un lugar húmedo, caliente y oscuro durante unos cuantos días y comprueba los resultados de la putrefacción. El estado gravemente séptico del tracto intestinal humano constituye un caso único en la naturaleza, y aun así los médicos occidentales lo toman como normal e incluso insisten en que resulta inofensivo para el resto del organismo.


La realidad es otra. A fin de protegerse de la irritación tóxica crónica causada por las comidas mal combinadas, el colon segrega grandes cantidades de mucosidad para envolver las partículas tóxicas antes de que dañen su sensible mucosa. Cuando esto sucede en todas las comidas, todos los días, todas las semanas del año (como es lo habitual en las modernas dietas occidentales) el colon termina segregando un flujo constante de moco, que se acumula y se incrusta en los pliegues del colon. Esto produce una reducción de la luz del colon y un constante filtrado de toxinas al torrente sanguíneo, por osmosis. Cuando la incrustación de mucosidades tóxicas en el colon alcanza una presión crítica, produce una bolsa que se hincha como un globo hacia el exterior, provocando lo que se llama una diverticulosis. La colitis y el cáncer son las siguientes etapas de deterioro del colon debido a estas condiciones.

La dieta amucosa del Naturópata Arnold Ehret (1866 - 1922)

Arnold Ehret , Naturópata de origen alemán, nacido el 29 julio 1866 en Friburgo y falleció a la edad de 56 años en California el 9 octubre 1922; autor de varios libros sobre la dieta , la desintoxicación ,  el ayuno , la combinación de alimentos ,  la longevidad , la cultura física y el vitalismo .

Afirmaba que una dieta consistente en frutas, sin almidón vegetal, y hojas verdes comestibles, a la que llamó dieta amucosa, es el alimento óptimo para el consumo humano.  Trato de demostrar que los alimentos que no producían mucosidad era la clave para la salud, en su principal obra titulada The Mucusless Diet Healing System(La Dieta Amucosa)

Creció en St. Georgen, en Schwarzwald, En 1887, alos 21 años, se graduó como profesor de diseño en un colegio de Baden Baden, y fue reclutado por el ejército sólo para ser dado de alta después de 9 meses de servicio, a causa de que le diagnosticaron un problema cardiaco que le fue deteriorando su salud. A los 31 años, fue diagnosticado de la enfermedad de Bright (inflamación de los riñones)  declarada incurable; por lo cual comenzó a investigar y aplicarse los métodos naturales de salud vigentes en la época, llegando visitar el famoso centro Naturopático de Sebastian Kneipp.

En 1899 viajo a Berlín para estudiar el vegetarianismo, visitando restaurantes vegetarianos y el Lebensreform una cooperativa vegetariana frugívora en Oranienburg. Posteriormente comenzó formarse en la ciencia Naturopática y comenzó haciendo un curso de fisiología y química  en la universidad, exploró la curación natural , y más tarde, los realizó cursos de Naturopatía,  cultura física, la curación magnética, la curación mental, la Ciencia Cristiana y los movimientos de reforma de la salud. 

Sin embargo, y con baja salud, se trasladó a Niza, Francia, donde adoptó una dieta de frutas y leche, con resultados mixtos, ya que todavía no estaba seguro sobre el ayuno, de cuyas propiedades salutogenas había oído hablar.

Después de regresar a Alemania, volvió a "comer bien". Y durante el invierno siguiente realizó un viaje a Argel, en el norte de África, donde experimentó con el ayuno y una dieta a base de frutas. En un intento desesperado para poner fin a sus problemas de salud, Ehret decidió dejar de comer, y se sorprendió al descubrir que no tenía hambre, pero había ganado en fuerza y vitalidad. Debido a su nuevo estilo de vida, Ehret afirmaba haber recuperado su salud de una forma permanente y para demostrar su estado fisiológico de bienestar realizó un viaje en bicicleta de Argel a Túnez,  en menos de 14 días. Volviendo a Alemania, su hermana lo disuadió de continuar con el ayuno. En 1909, escribió su artículo Ehret aportando nuevas ideas sobre la "teoría metabólica" vigente.

En un viaje por el sur de Francia hasta el norte de Italia, realizado de forma continua durante 56 horas,  llegando finalmente a la isla de Capri, con un seguidor, que algunos creen que fue Paul Bragg. A continuación, cogió un barco a Egipto, viajo a Palestina, Turquía , Rumanía , Hungría y Austria , a la práctica su sistema. También supuestamente viajó a Persia y la India.

El 27 de junio de 1914, justo antes de comenzar la Primera Guerra Mundial, Ehret deja Bremen para ir a los Estados Unidos para ver la Exposición de Panamá y degustar los frutos del continente.  El 6 de julio de 1914, abordo del transatlántico George Washington desembarcó en la Isla de Ellis. Luego viajó a California, que era un lugar de  especial interés para él, ya que estaba pasando por un renacimiento de la horticultura, debido a los botánicos como el de Luther Burbank.  En ese momento, la Universidad de California, tenía la colección de frutas raras más grande del mundo. La guerra le impidió regresar a Alemania por lo que se estableció en el Monte Washington, donde preparó sus opúsculos y se Decio a cultivar sus propios alimentos.

Benedict Lust distribuye los libros de Ehret, Kneipp, Kuhne, Just y Engelhardt en los Estados Unidos, incluyendo "Menschen Kranke", que fue un best-seller. Ehret trabajó en el Centros de Naturopatía Yungborn Lust propiedad de Benedict Lust durante 5 años. El Dr. Carl Schultz, un pionero de la Naturopatía en California, propietario de dos centros de Naturopatía asistencial y un instituto de enseñanza Naturopática, conoció también a Ehret, estableciendo una singular amistad profesional. Ehret continuó está tendencia y abrió su propio centro de Naturopatía en la Alhambra, California, antes de embarcarse en una gira de conferencias. Su curso sobre el sistema de la dieta amucosa saludable, se convirtió en un libro de 25 lecciones para sus alumnos, y más tarde, su libro más importante. Ehret también desarrollo y comercializo el laxante herbal Innerclean.

El criterio Naturopático en la teoría de la salud de Ehret

Ehret afirmó que los alimentos formadores de moco, eran la causa de los problemas de la salud humana,  los alimentos son la clave para la salud humana y "el ayuno (simplemente comer menos) es el método de mayor potenica que ofrece la Naturaleza para limpiar el cuerpo de los efectos del mal y comer en exceso

En el año 1812 , William Cullen e se refiere al moco como "materia mantecosa '  y en 1877, Gustav Schlickeysen se refirió a una capa de moco debajo de la piel humana en Und Obst Brod. Fue llamado más tarde "mucina" por el Dr. Teófilo de la Torre en la década de 1950,  'moco' por Morris Krok en la década de 1960,  "materia fecal" por Norman Walker en la década de 1970  "materia mucoide" por Robert Gray en la década de 1980,  y " placa mucoide "en la década de 1990.  En la década de 2000, Daniel Reid, reintrodujo el término "moco" Gray tomó nota además de la distinción entre el moco saludable y no saludable,  y cómo ciertas sustancias dejan un residuo interno en el cuerpo suspendido en el moco,  en contraste con una dieta frugívoro. 

Habiendo renunciado a la teoría metabólica nitrogenada de albúmina en el año 1909, Ehret oyó hablar ó de un médico contemporáneo, Thomas Powell, en 1912, que estaba de acuerdo con su creencia de que el "azúcar de la uva" (azúcares simples en frutas y verduras) era la fuente de combustible óptimo, el edificio del cuerpo material y el agente de la vitalidad, para los seres humanos, no los alimentos ricos en proteínas. Powell había establecido sus creencias en el libro "Fundamentos y requisitos de salud y la enfermedad", publicado en 1909. Ehret afirmó que los alimentos alcalinos, que eran amucosos, formaron la dieta natural de los seres humanos. Sus hallazgos sobre los valores de alimentos y los valores de pH, fueron apoyados por el químico, Julius Hensel,  y químico sueco, Ragnar Berg.  En 1911-1912, Ehret llevó a cabo seminarios y conferencias en Alemania, Suiza y Mónaco, acerca de sus descubrimientos , ganando el apoyo de la Dra. Katz, propietario de un centro de naturopatía en Stuttgart. que escribió acerca de Ehret en la revista Lebeskunst en 1911.

El sistema Naturopático Ehret (MDHS Mucusless Diet Healing System) 

El Sistema de Sanación Amucosa Dieta (MDHS) se compone de varios tipos de frutas crudas y cocidas, verduras sin almidón y hojas verdes comestibles, para volver a alcalinizar el cuerpo y la construcción de nueva sangre. Se utiliza una combinación de ayunos racional a largo y corto plazo, los menús que poco a poco se van cambiando a alimentos predominantemente amucosos, la irrigación del colon. 

Ehret cree que mediante el uso de su sistema de dieta de transición, cualquier practicante serio podría alejarse de formación de moco, Sin embargo, recomendó prudencia y la racionalidad en el programa de transición, ya que la desintoxicación demasiado rápida podría dar lugar a diversos síntomas de la enfermedad en función de las debilidades constitucionales del individuo y el enfoque dell sistema MDHS. Cuando la toxemia o moco ha entrado en el sistema circulatorio demasiado rápido o cunado la combinación de alimentos no se siguió, la eliminación de toxinas y la asimilación de nutrientes, podría verse obstaculizada. Esto fue confirmado más tarde por Jethro Kloss y Henry Bieler . 

En 2009, Harvard Medical Doctor, David L. Duffy escribió: "Un estudio en el Journal of Clinical Endocrinology and Metabolism concluye que" Una dieta que sea alta en proteínas y granos de cereales es metabolizado de una manera que produce residuos con un pH ácido. Esto puede aumentar la excreción de calcio y debilitar los huesos. Pudiendo también  inhibir la liberación de oxígeno de los glóbulos rojos en el organismo”. 

La aceptacion es vital. Eckhart Tolle

Eckhart Tolle

ECKHART TOLLE. El poder del ahora

Entrevista a Eckhart Tolle "Los pensamientos ya no me controlan"

¿Es posible acallar la pesada voz que habla sin parar desde nuestra cabeza? ¿Quién es esa voz? ¿Es posible ir más allá del pensamiento? Estas preguntas acecharon a Eckhart Tolledurante un tiempo. El ruido de su mente fue en aumento hasta que en medio de la angustia y la ansiedad su mente colapsó. La voz mental se calló y sus pensamientos dejaron de hacerle sufrir. Los espacios de silencio entre pensamientos aumentaron y la paz y la quietud se instalaron en su vida.

De repente, como un fogonazo, alcanzó el estado que los monjes zen persiguen durante décadas en los monasterios y muy pocos alcanzan. A raíz de esta experiencia abandonó su puesto de investigador en la Universidad de Cambridge y se dedicó a dar seminarios por el mundo, hablando de la importancia de hacernos dueños de nuestros pensamientos, que nos han poseído, y de vivir el momento presente, porque es lo único que existe. En persona transmite autenticidad y sus charlas son un viaje hasta el momento presente, ese lugar que se aloja entre dos pensamientos.

Sus libros, El poder del Ahora y Un mundo nuevo, ahora, resumen las enseñanzas de este maestro espiritual contemporáneo.

Nos encontramos con Tolle en Barcelona y esta fue la conversación que mantuvimos.

Has hecho una descripción muy acertada del ego. ¿Cómo alcanzaste tal claridad?

Todo empezó una noche cuando experimenté una especie de transformación de la conciencia. Al día siguiente me encontré de repente en un estado de paz interior que después ya nunca me ha dejado. Desde entonces siempre he tenido en el fondo un estado de paz. Antes había vivido en estados de depresión y de ansiedad, y cuando me pasó aquella transformación, no lo entendía, no tenía ni idea de lo que me había pasado, solo sabía que yo estaba en estado de paz. Tardé algunos años en comprender gradualmente lo que me había sucedido. Empecé a leer libros espirituales, textos antiguos y algunos textos nuevos, estaba buscando comparar lo que me había pasado a mí con lo que decían estos libros. Una cosa extraña me pasaba cada vez que abría un libro espiritual hindú o cristiano, inmediatamente entendía la esencia. Los textos y conversaciones con los maestros espirituales, monjes budistas, yoguis… me explicaron lo que me había pasado. Dos años después de la transformación estaba en un monasterio hablando con un monje budista zen y me dijo que lo esencial del zen consiste en ir más allá del pensamiento. Entonces me di cuenta de que eso me había pasado a mi porque después de aquella noche, mis procesos mentales se habían reducido aproximadamente un 80% de lo que habían sido antes. Había muchos espacios sin pensamientos en mi mente, no inconscientes sino muy conscientes, pero sin proceso mental. El estado de paz ya había estado allí siempre pero estaba cubierto con el ruido mental continuo y gradualmente empecé a entender cual es la esencia de la transformación espiritual. Todos los maestros hablan de la misma cosa; utilizan palabras diferentes pero en el fondo todos apuntan hacía el mismo estado. Después lo reconocí también en los evangelios de Jesús en algunas cosas que él dijo. Yo sabía que detrás de aquellas palabras había alguien que lo sabía también.

¿Cómo surgió el libro ‘El poder del ahora’?

Después de la transformación, gente que yo encontraba en la calle o por casualidad empezaron a hacerme preguntas. Muchas veces yo no sabía la respuesta hasta que la escuchaba saliendo de mi boca. Eso fue el principio de esta enseñanza espiritual que se desarrolló de un modo muy informal. Dos o tres años después alguien me llamó “maestro espiritual”. Quedé muy sorprendido. A veces me apuntaba las cosas que yo había, para acordarme porque yo hasta entonces no sabía que lo sabia, y utilicé esas notas unos años más tarde cuando escribí el libro.

Tuviste una experiencia de despertar espiritual muy fuerte. ¿Crees que a todo el mundo le tiene que ocurrir así o se puede hacer de otra forma?

Un cambio tan radical pasa a muy pocas personas. Para casi todos, es un cambio gradual o es un proceso que no se parece a lo que me pasó a mí. No sé porqué me pasó a mí pero así es. Para casi todos los que encuentro, se pasa por una transformación gradual.

Cuando te preguntas: “¿Por qué me ha pasado a mí?, tienes alguna intuición de la respuesta?

Yo sé que el sufrimiento ha sido una parte muy importante de mi despertar. Sin el sufrimiento emocional y mental, esa transformación no hubiera ocurrido. Eso fue fundamental. Pero nunca me hago la pregunta de porqué me ha pasado a mí. Lo veo de otro modo, no es que algo me haya pasado a mí sino que mi ‘yo’ se ha hecho casi transparente, entonces algo que ha estado siempre más allá del ‘yo’, un poder mucho más grande, empezó a surgir.

Ahora que vendes millones de libros y das conferencias ante grandes audiencias supongo que mucha gente te idealizará ¿Cómo llevas eso?

Son proyecciones porque ellos piensan que yo soy especial. Pero todo el poder de la enseñanza espiritual viene a través de esta forma que soy por la simple razón de que yo sé que yo no soy nadie especial. Mucha gente identifica el poder del espíritu que viene a través de la forma con la forma, y es muy importante no aceptar esas proyecciones. Yo soy muy consciente de esas proyecciones y no las acepto, pienso que son ilusiones. En el momento que yo piense que yo soy muy especial, me identificaría otra vez con un pensamiento condicionado. Yo sé que les ha pasado a algunos maestros espirituales, el peligro es mayor si vives en un ‘ashram’ rodeado de discípulos y nunca tienes contacto con otras personas. Después de algunos años empiezas a creer que eres lo que ellos creen que eres, lo he visto en algunas personas, y vuelve el ego.

Hablas de ir más allá del pensamiento. Para personas que estamos acostumbrados a estar casi siempre identificados con el pensamiento, ¿cómo podemos imaginar ese otro escenario que propones?

No hace falta imaginarlo; casi todos son capaces de experimentar aunque sea por un momento muy pequeño lo que significa estar sin pensamiento y al mismo tiempo ser plenamente consciente. La mayoría de la gente no se da cuenta de que incluso en un día normal, siempre hay intervalos muy pequeños entre dos pensamientos en algunos momentos. Las personas que no tienen esos intervalos están muy enfermas psicológicamente, pero si todavía en tu vida existe de vez en cuando la alegría del ser o el amor, la comprensión o la belleza, si respondes interiormente a algo que es bello, eso significa que hay esos intervalos porque es allí dónde surgen. Los pensamientos no pueden reconocer lo profundo que es algo bello. El amor o la compasión no vienen a través de los pensamientos, vienen de una dimensión más profunda, y la gente que no tiene acceso a esa dimensión nunca experimenta la belleza, amor, compasión o una alegría más profunda del ser. En esta civilización loca (risas), hay personas que en su vida ya no tienen esa experiencia del amor, de la belleza, de una paz interior de vez en cuando, les falta todo eso y en aquellas personas el ruido mental sigue, sin interrupciones.

¿Cuál es el primer paso para acallar la mente?

Tomar conciencia de que esos espacios existen en un día normal. Estás mirando a un árbol o al cielo, a las nubes, y es un momento en el que no hay ningún pensamiento. Solamente la percepción y la conciencia a través de la cual la percepción sucede. Un espacio. El primer paso consiste en darse cuenta de que, sin hacer nada, algunos espacios existen en mi vida. Después se pueden buscar esos espacios activamente. Yo recomiendo hacer cosas que uno hace normalmente como lavarse las manos, tomar un café, ir de aquí a allí, entrar en la escalera, subirse al ascensor… tomando conciencia de acto y del momento, sin hacer de ello un medio para un fin sino un fin en sí mismo. Lavarse las manos sintiendo el agua, el jabón, secarse las manos… Solamente la percepción y la conciencia. Otra cosa que también recomiendo es cuando entras en tu coche, cierras la puerta y te quedas unos treinta segundos sin hacer nada, sentir el cuerpo, la vida dentro del cuerpo. No es mucho, 30 segundos, pero muchos de estos momentos en un día inician un cambio. Esos pequeños momentos en los que no pensamos sino que estamos conscientes sin pensar. Es más importante tener muchos momentos pequeños durante el día que estar en una meditación de media hora cada día y luego pasarse el día sin tener espacios. Entonces empieza un cambio, surge la conciencia no condicionada, la conciencia pura. Lo demás, los pensamientos, son una forma de conciencia condicionada por el pasado. Casi toda la gente está atrapada en un sentido del ‘yo’ que depende de los pensamientos condicionados y una imagen mental que tiene de “quién soy”, o sea una identidad que depende de los pensamientos. Eso significa moverse por la superficie de la vida sin nunca ir más profundamente. Una vida de ese modo se hace muy insatisfactoria, siempre hay sufrimiento. Si tu vida se desarrolla solamente en la superficie del ser, que es cuando te identificas siempre con los pensamientos, entonces le falta la profundidad y sufres.

Si no soy los pensamientos ¿Quién soy yo?

No eres los pensamientos, eres el espacio desde el cual surgen los pensamientos. ¿Y qué es ese espacio? Es la conciencia misma. La conciencia que no tiene forma. Todo lo demás en la vida tiene forma. En esencia somos esa conciencia sin forma que está detrás de los pensamientos. Pero para experimentarlo es necesaria una experiencia de quietud interior. Si yo tengo solamente un momento en el día de quietud alerta que me da un sabor de lo que es, ya entiendo lo que es la conciencia no condicionada, más allá del pensamiento. Una persona que no tiene ese momento, ni siquiera un momento, no puede entender nunca de qué estamos hablando ahora. No lo entendería.

En el mundo espiritual, hay una corriente que tiende a utilizar canalizaciones, maestros, guías, etc… Sin embargo, tus enseñanzas son muy sencillas, muy prácticas. ¿Qué diferencia hay entre estas dos vías de conocimiento?

Como lo veo yo, esta enseñanza va a la fuente. Hay otras enseñanzas que van a un nivel intermedio que todavía tiene una forma. Hay muchos niveles y cada enseñanza tiene su lugar y la gente será atraída a la enseñanza que corresponde a su interior. Esta enseñanza no tiene nada que ver con la forma, va a la misma fuente del ser, y por eso es la más simple. Todas las intermedias son más complicadas y cuanto más cerca de la superficie, más complicadas, cuánto más profundas, más sencillas.

¿Has llegado a alguna conclusión de lo que hay después de la muerte?

De algún modo, casi puedo decir que he muerto ya porque si no estás identificado con la forma, lo que queda es lo eterno que no tiene forma. Entrar en eso conscientemente es encontrar la muerte antes de que la muerte te encuentre a ti (risas) y si entras ya en la dimensión que no tiene forma y has entrado en la muerte, te das cuenta de que lo que llamamos muerte en realidad es la vida, es la vida sin forma. La muerte es solamente la disolución de la forma y queda la vida, o lo que Jesús llama “vida eterna”. Por eso la muerte, incluso la muerte que sucede cerca de ti cuando se muere alguien, es siempre una posibilidad de realización espiritual. Detrás de cada muerte se esconde la gracia.

Entonces, ¿para qué estamos aquí?

Estamos aquí para que la conciencia pueda florecer a través de esta forma y entrar en el mundo de las formas para transformarlo. El propósito de la vida, en lo profundo, es ser como una puerta para la dimensión sin forma, que entonces entra en el mundo de las formas y convierte el mundo en algo que ya no es hostil.

En el libro “Un mundo nuevo ahora”, estableces una relación entre lo que está sucediendo en el mundo a nivel de catástrofes climáticas, etc., con el estado de conciencia de los seres humanos. ¿Podrías desarrollar un poco esa idea?

Lo que uno experimenta como la vida exterior, las situaciones que uno encuentra, las cosas que pasan, las relaciones que tiene, es decir, el modo en que la persona experimenta la vida, es siempre un reflejo de su conciencia, de su estado interior, del estado de la mente. Si una persona, por ejemplo, siempre está rodeada de personas violentas, en cada situación encuentra violencia, significa que hay algo dentro que es una fuerza violenta, agresiva. Son inconscientes de esta situación, y una persona completamente inconsciente experimenta su propio estado como cosas que le pasan desde el mundo exterior. Si una persona así se hace conciente, de repente sería capaz de ver que dentro suyo existe violencia emocional o mental, entonces empieza la transformación.

¿Cómo crees que estará la humanidad dentro de 50 años?

Yo lo veo de este modo: Las cosas están empeorando y mejorando al mismo tiempo. Hay dos corrientes: la corriente inconsciente que desde miles de años ha sido la corriente dominante y se sigue haciendo cada vez más demente y creando cada vez más destrucción; al mismo tiempo está emergiendo la corriente de la consciencia nueva, no condicionada, espiritual. La pregunta es: ¿Hasta qué punto va a seguir el movimiento de la corriente inconsciente? Sin duda va a tener un efecto cada vez más destructivo en el planeta pero al mismo tiempo se está desarrollando la consciencia nueva. Nadie sabe, ni yo tampoco lo sé, si la humanidad se está separando en dos especies diferentes. Es una posibilidad, que una parte de la humanidad no entre en la nueva conciencia y otra sí, entonces se hace una separación como dos especies diferentes. Otra posibilidad es que al mismo tiempo que hay cada vez más destrucción, la consciencia que está despertando llegue a un punto crítico y cuando lo alcance, los inconscientes se vean arrastrados a la conciencia también. Es muy posible que si encuentran destrucción y sufrimiento que ellos han generado, sean arrastrados a la consciencia nueva. Yo veo esas dos posibilidades pero como no soy clarividente, no sé lo que va a pasar. Aunque no creo que la vieja consciencia destructiva vaya a ser la dominante porque cada vez hay más gente que está despertando.

¿Crees que existe un plan para la evolución de la consciencia o es algo que se va definiendo sobre la marcha?

Las dos cosas. Hay una meta hacia dónde va el universo. Hay un impulso evolutivo y está yendo hacía un punto. En ese sentido creo que hay un plan, pero todos los detalles se desarrollan espontáneamente. Hay un plan muy grande que nunca nadie sería capaz de entender a través del pensamiento. A veces yo siento lo que es pero nunca podría expresarlo.

¿Cómo es un día ordinario en tu vida?

Muy simple. Yo pienso relativamente poco. En la vida diaria, si estoy con una persona, la escucho hasta que las palabras surjan, o si estoy en la calle comprando también tengo pocos pensamientos y reacciones. Las situaciones son como son. La vida es muy simple. Muy pocas veces pienso en el pasado y la atención está en la simplicidad. El momento presente siempre es bastante simple porque es solamente eso. La consciencia está en la simplicidad del momento presente. Hay paz incluso si algo no va bien. No llevo encima una identidad. Por ejemplo, en la enseñanza espiritual, la gente me llama maestro espiritual y ellos piensan que es mi identidad pero yo lo veo simplemente como una función. Cuando estoy con un grupo de personas y estoy hablando, entonces soy el maestro espiritual, pero en el momento en que salgo de la sala dejo de ser el maestro espiritual inmediatamente y solamente hay una consciencia abierta que no lleva una imagen de quien soy. Porque cada imagen que llevas te va a conducir al sufrimiento. Voy por la calle sin ser nadie en particular, simplemente un espacio consciente. Das un paseo no como una persona sino como un espacio consciente, o estás tomando un café no como una persona, pensando en tu historia personal, simplemente como un espacio consciente, sin llevar las constantes definiciones de quien soy o hablándome de mi vida con esa voz interior que me cuenta cosas de mi vida: “no estoy contento con mi vida” o cosas así que son cuentos, pensamientos. (risas) Estas complicaciones, afortunadamente, no las tengo. (risas)

Es curioso que tu nombre Eckhart, sea el mismo que el de un mistico alemán de la Edad Media llamado Meister Eckhart ¿Coincidencia?

El nombre que me pusieron al nacer no era Eckhart. Durante un tiempo soñaba con unos libros. Sabía que yo había escrito esos libros, pero cuando los miraba tenían escritos en la portada el nombre de Eckhart pero a pesar de eso sabía que yo había escrito estos libros. Unos días más tarde estaba andando por la calle, y un amigo me saludó y me llamó Eckhart, entonces me dijo, no sé, es la palabra que me ha salido de la boca. Esto sucedió en la época de mi transformación espiritual, y mi nombre antiguo ya no tenía vida. Fue la señal de que era el tiempo de cambiar, la vida me dio esas dos señales para hacerlo.